भुवनेश्वर के राजारानी मंदिर का इतिहास

Apr 29, 2023 - 13:47
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राजारानी मंदिर एक ११ वीं शताब्दी के हिंदू मंदिर भारत के ओडिशा की राजधानी भुवनेश्वर में स्थित है। माना जाता है कि मंदिर को मूल रूप से इंद्रेस्वार के रूप में जाना जाता है। यह मंदिर में महिलाओं और जोड़ों के कामुक नक्काशी की वजह से स्थानीय रूप से "प्रेम मंदिर" के रूप में जाना जाता है। राजारानी मंदिर, दो संरचनाओं के साथ एक मंच पर पंचाट शैली में बनाया गया है: एक केंद्रीय मंदिर को एक बड़ा (कणिक शिखर) के साथ एक विस्फोट कहा जाता है, इसकी छत १८ मीटर (५९ फीट) की ऊंचाई पर बढ़ रहा है, और एक दृश्य हॉल एक पिरामिड छत के साथ जागोमोहन बुलाया जाता है। मंदिर का निर्माण सुस्त लाल और पीले बलुआ पत्थर से किया गया था जिसे स्थानीय रूप से "राजरानी" कहा जाता है। पवित्र स्थान के अंदर कोई छवि नहीं है, और इसलिए यह हिंदू धर्म के एक विशिष्ट संप्रदाय के साथ नहीं जुड़ा है, लेकिन मोटे तौर पर निवासी के आधार पर शैव के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

विभिन्न इतिहासकारों ने ११ वीं और १२ वीं शताब्दियों के बीच मूल निर्माण तिथि रखी और पुरी में जगन्नाथ मंदिर के रूप में लगभग उसी अवधि से संबंधित हैं। माना जाता है कि मध्य भारत में अन्य मंदिरों की वास्तुशिल्प इस मंदिर से पैदा हुई है, उल्लेखनीय लोगों में खजुराहो मंदिर और कदवा के तोतस्वर महादेव मंदिर हैं। मंदिर के चारों ओर की दीवारों पर विभिन्न मूर्तियां और शिव, नटराज, पार्वती के विवाह के दृश्यों का चित्रण, और विभिन्न भूमिकाओं और मूड में लंबा, पतला, परिष्कृत नायिका शामिल हैं, जैसे कि उसके सिर को क्षीणित संन्यासी से बदलना, अपने बच्चे से प्यार करते हुए, पेड़ की एक शाखा पकड़कर, उसके शौचालय में भाग लेते हुए, एक दर्पण की तलाश में, अपने पायल को बंद करने, अपने पालतू पक्षी को निहारना और संगीत वाद्ययंत्र बजाना। राजाराणी मंदिर भारत के पुरातात्विक सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा टिकटयुक्त स्मारक के रूप में रखा जाता है।


इतिहास
मूर्तिकला वास्तुशिल्प शैली के आधार पर, मंदिर ११ वीं शताब्दी के मध्य में है। ब्राउन, अनंत वासुदेव मंदिर के साथ मंदिरों का मंदिर और ११ वीं-१२ वीं सदी के आसपास स्थित हैं। १९५३ में एस के सरस्वती द्वारा किए गए उड़ीसा मंदिरों का एक और सर्वेक्षण इसी तरह की तारीख पेश करता है।] पानिग्राही, जो ओरिजन मंदिरों का व्यापक विश्लेषण करता है, लिंगाराज मंदिर और मुक्तेवारा मंदिर के बीच एक अनिर्दिष्ट तारीख देता है। फर्ग्यूसन का मानना है कि मंदिर के निर्माण से शुरू हो गया था चारों ओर ११०५ है।  जॉर्ज माइकल का मानना है कि मंदिर उसी समय के रूप में लिंगराज मंदिर के रूप में बनाया गया था। [3]  राजारानी मंदिर लगभग इसी अवधि के पुरी में जगन्नाथ मंदिर का है। मध्य भारत में अन्य मंदिरों की वास्तुकला मंदिर से उत्पन्न हुई थी। कदवा में खजुराहो मंदिर और तोतस्वर महादेव मंदिर श्रेणी में उल्लेखनीय हैं।विद्वानों का मानना है कि इस शैली के आधार पर मंदिर सोमावस्सी राजाओं द्वारा बनाया गया हो सकता है जो इस अवधि के दौरान उड़ीसा से केंद्रीय इंडीस से चले गए थे।  राजारानी मंदिर भारत के पुरातात्विक सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा टिकटयुक्त स्मारक के रूप में रखे जाते हैं।


वास्तुकला

उड़ीसा के मंदिरों के दो भाग अर्थात् अभयारण्य (देउल या विमान) हैं और दूसरा स्थान है जहां तीर्थयात्री गर्भगृह (जिसे जगमोहन कहा जाता है) को देखते हैं। प्रारंभिक देउल मंदिर जगमोहन के बिना थे, जैसा कि भुवनेश्वर के कुछ पुराने मंदिरों में देखा गया था, जबकि बाद के मंदिरों में नता-मंडपा (त्योहार हॉल) और भोग-मंडपा (प्रसाद का हॉल) दो अतिरिक्त संरचनाएं थीं। वाहन योजना में चौकोर है, और दीवारों को असैत (विभिन्न प्रकार के राथ या पग) द्वारा अलग-थलग कर दिया गया है।  अमालक (जिसे मस्तका कहा जाता है), रिम पर लकीरें के साथ एक पत्थर की डिस्क को मंदिर के बड़ा (टॉवर) पर रखा जाता है। राजारानी मंदिर एक उठाए मंच पर है। मंदिर का निर्माण सुस्त लाल और पीले बलुआ पत्थर से किया गया था जिसे स्थानीय रूप से "राजरानी" कहा जाता है।[8]


विमान

यह पंचरथ की योजना है, जिसमें एक शिखर छिद्र (रेखा शिखर) १८ मीटर (५५ फीट) लंबा है। विमान (टॉवर) को डबल मुकुट तत्वों के साथ लघु टॉवर के एक समूह से घिरा हुआ है और भुवनेश्वर के अन्य मंदिरों के विपरीत, खजुराहो मंदिरों के टावरों की तरह दिखते हैं। मंदिर तीन मोल्डिंग के साथ एक पुठ पर खड़ा है। आमतौर पर अन्य मंदिरों में पाए जाने वाले तीन प्रभागों के बजाय बादा में पांच प्रभाग होते हैं। तहखाने से यह विमान १७.९८ मीटर (५९.० फीट) की ऊंचाई तक बढ़ जाता है। विमान (गर्भगृह) के अंदर से १०.२५ फुट (३.१२ मीटर) * १०.२५ फीट (३.१२ मीटर) के उपाय, ३१ फीट (९.४ मीटर) * २९ फीट (८.८ मीटर) के बाहर से। इसकी शिखर तुलसी के समूह (रीढ़ की हड्डी खुद की प्रतिकृति) के साथ सजायी जाती है जो शिखर की रिब से उभरती है।  मंदिर में पंचांग बादा है, या पांच खंड हैं, अर्थात्, पभागा, तलजंघ, बन्धन, उपरजंघ और बारंद। सबसे कम विभाजन, जिसे पंचभा कहा जाता है, में पांच सजावटी ढालना हैं, अर्थात् कुरा, कुंभ, पट्टा, कानी और बसंत। मंदिर के अधिरचना (गंडी) में कई लघु परतें (अंगशिखर) हैं। अधिरचना को एक फ्लोटेड डिस्क-आकार वाले वास्तुशिल्प टुकड़ा के साथ ताज पहनाया जाता है जिसे अमालक कहा जाता है, और एक फूलदान (कलस) इसे मुकुट के फाइनल के रूप में घोषित करता है।[9]


जगमोहन

हालांकि, जगमोहन (पोर्च), हालांकि एक पिरामिड संरचना का प्रदर्शन करते हुए, अपने स्वयं के आधार पर एक पूर्ण संरचना की स्थिति अभी तक लेना नहीं है। यह १९०३ में हुई मरम्मत की चिन्ताओं को उजागर करता है जब यह खंडहर में ढह जाता है। जोगमोहन १७.८३ फीट (५.४३ मी) * १७.८३ फीट (५.४३ मीटर) के अंदर से और ३६ फीट (११ मीटर) * ३६ फीट (११ मीटर) के बाहर से उपाय करता है।  टाइलें (पीढा) जगमोहन और इंटीरियर स्पष्ट हैं, संभवत: अपूर्ण छोड़ दें। पिछले मंदिरों में मौजूद आयताकारों की तुलना में जगमोहन की योजना चौकोर है।


मूर्तियां

मूर्तियों की एक गहराई है जो मुक्तेश्वर मंदिर की मूर्तियों में कमी थी।  थोड़ा प्रक्षेपित प्रवेश द्वार गोल के किनारों से घूमता है, जो बाएं पर नागा द्वारा लगाया जाता है। आठ दिशाओं में मंदिर के आधार से आठ दिशा निर्देशों के अभिभावक, गेटवे से शुरूआत करते हुए, पोर्च और देउल के आसपास दक्षिणावर्त दिशा में, तोरण (प्रवेश द्वार) पर समाप्त होता है।  अन्य प्रतिष्ठित मूर्तियां नागा-नागी स्टम्भ, प्रवेश द्वार के किनारे पर सावा द्वारपाल, और प्रवेश द्वार पर लक्कलसस, जो ऊपर नवग्रहों का आर्चित्राव है। मंदिर की सबसे अच्छी तरह से संरक्षित मूर्तियां कनाकि के केंद्रीय मुखौटे पर खड़ी अष्टदपाल हैं, जो दांधकारी चिलमन में बादा पहने हुए जंगली भाग पर दिखाई देती हैं। वरुण की छवि बरकरार है और इसके शरीर की अलंकरण, मस्तिष्क और चेहरे की अभिव्यक्ति के लिए उल्लेखनीय है। शिव, नटराज और पार्वती के विवाह के दृश्य मंदिर में मौजूद पंथ चित्र हैं। वहां बहुत लंबा, पतला, परिष्कृत नायिका हैं जो विभिन्न भूमिकाएं और मनोदशा में विभिन्न भूमिकाओं और मनोदशाओं में चित्रित गर्भगृह की दीवारों को समेटते हैं, जैसे कि उसके सिर को क्षीणित संन्यासी से बदलना, उसके बच्चे को प्रेम करना, पेड़ की एक शाखा धारण करना, उसके शौचालय में भाग लेना, मिरर की तलाश में, अपने पायल को बंद करने, अपने पालतू पक्षी और बजाने के साधन को रोकना उपरंजां के प्रोजेक्टिंग पार्ट्स पर उच्च राहत में खुदी हुई कामुक (मिथुन) आंकड़े भी हैं। अन्य सजावटी रूपांकनों को व्य्याल, जागृति और गजक्रांटा के आकार में बना दिया गया है। स्क्रॉल प्रस्तुतियां पत्ते, लता और अंगूर (वनालता) की होती हैं, जिनमें से प्रत्येक में समृद्ध पत्ते किसी भी दाग या बेल से स्वतंत्र होते हैं[स्पष्ट करें]


धार्मिक महत्व

 इतिहासकार एम. एम. गांगुली ने खुराप्रिस्ट (ऊपरी आधार) की जांच की, जिसे इसकी पंखुड़ियों वाले कमल की तरह खुदाई की जाती है और संभवतः विष्णु को समर्पित मंदिर का वर्णन करता है। भुवनेश्वर में अधिकांश शिव मंदिरों के नाम परशुराममेश्वर, ब्रह्मेश्वर और मिथसारवारा जैसे "भगवान" के साथ समाप्त होता है, लेकिन राजारणी मंदिर एक अद्वितीय नाम रखता है और इसमें किसी भी देवता की कोई मूर्तियां नहीं हैं। मंदिर की कुछ विशेष विशेषताएं हैं जो शिव द्वारपाल की उपस्थिति दिखाती हैं जैसे कि सवीती की रचना: जबरदस्त दान और दान, द्वारपाल और जमुमा, और खोपड़ी की खोपड़ी और सांप तक पहुंचने के साथ। के.सी पानिग्राही का मानना है कि एकमान पुराण पर आधारित, मंदिर को मूलतः इंदाराव कहा जाता था और यह सिध्देश्वर मंदिर के पूर्व में स्थित था। सुजिसिम के गोडसेपथ पंथ के संस्थापक लुकुलिशिष की छवि, जुगमहोन के लंच में पाए जाते हैं, जो योगशत्रों के साथ अपने शिष्यों के साथ बैठे हैं। आठ दाढ़ी वाले भिक्षुओं की छवियों को लूउसा की छवियों के दोनों तरफ व्यवस्थित किया गया है। मुख्य मंदिर के मुखौटा पर तीन पैनल हैं, जिसमें शिव की मूर्ति संगीत वाद्ययंत्र में खेलने वाली नर्सों की कंपनी में अपनी पत्नी पार्वती के साथ नाच रही है। शिव और पार्वती के विवाह को दर्शाते हुए नक्काशी केंद्रीय स्थान के नीचे पश्चिमी तट पर है।  प्रवेश द्वार में नागा और नागनी की उपस्थिति ने स्थानीय विश्वास को जन्म दिया कि यह राजा (राजा) और रानी (रानी) है जो मंदिर से जुड़े हैं, नाम को राजाराणी के रूप में जाना जाता है, लेकिन इतिहासकारों ने इस मान्यता को स्वीकार नहीं किया है।


त्योहारों

ओडिशा सरकार के पर्यटन विभाग ने हर साल १८ जनवरी से २० जनवरी तक मंदिर में एक राजारणी संगीत समारोह का आयोजन किया है। यह मंदिर शास्त्रीय संगीत पर केंद्रित है, और शास्त्रीय संगीत की सभी तीन शैलियों - हिंदुस्तानी, कर्नाटक और ओडिसी - को समान महत्व दिया जाता है।। देश के विभिन्न हिस्सों के संगीतकार तीन दिवसीय त्योहार के दौरान प्रदर्शन करते हैं।  यह त्यौहार -२००३ में भुवनेश्वर संगीत सर्कल (बीएमसी) की मदद से शुरू हुआ था।

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