रवींद्रनाथ टैगोर का जीवन परिचय

Apr 29, 2023 - 10:17
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रवींद्रनाथ टैगोर FRAS (सुनो); बंगाली: রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর; 7 मई 1861 - 7 अगस्त 1941) एक बंगाली लेखक, कवि, संगीतकार, कवि और कवि थे। उन्होंने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में प्रासंगिक आधुनिकता के साथ बंगाली साहित्य और संगीत के साथ-साथ भारतीय कला को फिर से आकार दिया। गीतांजलि की "गहन रूप से संवेदनशील, ताजा और सुंदर" कविता के लेखक,  वे 1913 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार जीतने वाले पहले गैर-यूरोपीय और पहले गीतकार बने।  टैगोर के काव्य गीतों को आध्यात्मिक और भावपूर्ण के रूप में देखा गया; हालाँकि, उनका "सुरुचिपूर्ण गद्य और जादुई कविता" बंगाल के बाहर काफी हद तक अज्ञात है।  वह रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के सदस्य थे। "बंगाल के बार्ड" के रूप में संदर्भित,टैगोर को उपनामों से जाना जाता था: गुरुदेव, कोबीगुरु, बिस्वाकोबी। 

कलकत्ता के एक बंगाली ब्राह्मण, बर्दवान जिले में पैतृक कुलीन जड़ों के साथ  और जेसोर, टैगोर ने आठ साल की उम्र में कविता लिखी थी।  सोलह वर्ष की आयु में, उन्होंने छद्म नाम भानुसिंह ("सन लायन") के तहत अपनी पहली पर्याप्त कविताएँ जारी कीं, जिन्हें साहित्यिक अधिकारियों द्वारा लंबे समय से खोए हुए क्लासिक्स के रूप में जब्त कर लिया गया था।  1877 तक उन्होंने अपनी पहली लघु कहानियों और नाटकों में स्नातक की उपाधि प्राप्त की, जो उनके वास्तविक नाम से प्रकाशित हुई थी। एक मानवतावादी, सार्वभौमिकतावादी, अंतर्राष्ट्रीयवादी और राष्ट्रवाद के प्रबल आलोचक के रूप में, उन्होंने ब्रिटिश राज की निंदा की और ब्रिटेन से स्वतंत्रता की वकालत की। बंगाल पुनर्जागरण के प्रतिपादक के रूप में, उन्होंने एक विशाल कैनन को आगे बढ़ाया जिसमें पेंटिंग, रेखाचित्र और डूडल, सैकड़ों ग्रंथ और कुछ दो हजार गीत शामिल थे; उनकी विरासत विश्वभारती विश्वविद्यालय की स्थापना में भी मौजूद है। 

टैगोर ने कठोर शास्त्रीय रूपों को त्याग कर और भाषाई सख्ती का विरोध करके बंगाली कला का आधुनिकीकरण किया। उनके उपन्यास, कहानियाँ, गीत, नृत्य-नाटक और निबंध राजनीतिक और व्यक्तिगत विषयों पर बात करते थे। गीतांजलि (गाने की पेशकश), गोरा (फेयर-फेस्ड) और घरे-बैरे (द होम एंड द वर्ल्ड) उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ हैं, और उनकी कविता, लघु कथाएँ, और उपन्यास प्रशंसित थे - या उनके गीतवाद, बोलचाल के लिए , प्रकृतिवाद, और अप्राकृतिक चिंतन। उनकी रचनाओं को दो राष्ट्रों ने राष्ट्रगान के रूप में चुना: भारत का "जन गण मन" और बांग्लादेश का "आमार सोनार बांग्ला"। श्रीलंका का राष्ट्रगान उनके काम से प्रेरित था।

टैगोर नाम ठाकुर का अंग्रेजी लिप्यंतरण है।  टैगोर का मूल उपनाम कुशारी था। वे पिराली ब्राह्मण थे ('पिराली' ऐतिहासिक रूप से एक कलंकित और अपमानजनक अर्थ रखता था)  मूल रूप से पश्चिम बंगाल में बर्दवान नामक जिले के कुश नामक एक गांव के थे। रवींद्रनाथ टैगोर के जीवनीकार प्रभात कुमार मुखोपाध्याय ने अपनी पुस्तक रवींद्रजीबानी ओ रवींद्र साहित्य प्रभाशक के पहले खंड में लिखा है कि

कुशारी भट्ट नारायण के पुत्र दीन कुशारी के वंशज थे; दीन को महाराजा क्षितीसुरा द्वारा कुश (बर्दवान जिले में) नाम का एक गाँव दिया गया था, वे इसके प्रमुख बने और कुशारी के नाम से जाने गए।

13 जीवित बच्चों में सबसे छोटे, टैगोर (उपनाम "रबी") का जन्म 7 मई 1861 को कलकत्ता में जोरासांको हवेली में हुआ था, [20] देबेंद्रनाथ टैगोर (1817-1905) और शारदा देवी (1830-1875) के पुत्र थे। बी]

पतले कपड़े पहने हुए पुरुष और महिला की श्वेत-श्याम तस्वीर: पुरुष, मुस्कुराता हुआ, कूल्हे पर हाथ रखे खड़ा है और कोहनी बाहर की ओर मुड़ी हुई है, उसके कंधों पर शॉल लिपटी हुई है और बंगाली औपचारिक पोशाक में है। उसके सामने, महिला, विस्तृत पोशाक और शॉल में बैठी है; वह एक फूलदान और बहने वाली पत्तियों का समर्थन करने वाली एक नक्काशीदार मेज के खिलाफ झुकती है।

टैगोर और उनकी पत्नी मृणालिनी देवी, 1883
टैगोर को ज्यादातर नौकरों ने पाला था; उनकी माता का उनके बचपन में ही देहांत हो गया था और उनके पिता ने व्यापक रूप से यात्रा की थी।  टैगोर परिवार बंगाल पुनर्जागरण में सबसे आगे था। उन्होंने साहित्यिक पत्रिकाओं के प्रकाशन की मेजबानी की; बंगाली और पश्चिमी शास्त्रीय संगीत के रंगमंच और पाठ नियमित रूप से वहां प्रदर्शित होते थे। टैगोर के पिता ने कई पेशेवर ध्रुपद संगीतकारों को घर में रहने और बच्चों को भारतीय शास्त्रीय संगीत सिखाने के लिए आमंत्रित किया। टैगोर के सबसे बड़े भाई द्विजेंद्रनाथ एक दार्शनिक और कवि थे। एक अन्य भाई, सत्येंद्रनाथ, कुलीन और पूर्व में अखिल यूरोपीय भारतीय सिविल सेवा में नियुक्त होने वाले पहले भारतीय थे। फिर भी एक और भाई, ज्योतिरिंद्रनाथ, एक संगीतकार, संगीतकार और नाटककार थे।  उनकी बहन स्वर्णकुमारी एक उपन्यासकार बनीं।  ज्योतिरिंद्रनाथ की पत्नी कादंबरी देवी, टैगोर से थोड़ी बड़ी, एक प्रिय मित्र और शक्तिशाली प्रभाव वाली थीं। 1884 में उसकी अचानक आत्महत्या, उसके विवाह के तुरंत बाद, ने उसे वर्षों के लिए बहुत व्याकुल कर दिया था। 

टैगोर ने बड़े पैमाने पर कक्षा की पढ़ाई से परहेज किया और जागीर या पास के बोलपुर और पानीहाटी में घूमना पसंद किया, जहाँ परिवार गया था। उनके भाई हेमेंद्रनाथ ने उन्हें सिखाया और शारीरिक रूप से वातानुकूलित किया - उन्हें गंगा में तैरने या पहाड़ियों के माध्यम से ट्रेक करने, जिमनास्टिक्स द्वारा, और जूडो और कुश्ती का अभ्यास करके। उन्होंने ड्राइंग, एनाटॉमी, भूगोल और इतिहास, साहित्य, गणित, संस्कृत और अंग्रेजी सीखी- उनका सबसे कम पसंदीदा विषय। टैगोर ने औपचारिक शिक्षा से घृणा की - स्थानीय प्रेसीडेंसी कॉलेज में उनकी विद्वता एक ही दिन में हुई। वर्षों बाद उन्होंने माना कि उचित शिक्षण चीजों की व्याख्या नहीं करता है; उचित शिक्षण जिज्ञासा को बढ़ाता है: 

ग्यारह वर्ष की आयु में उनके उपनयन (आने-आने की संस्कार) के बाद, टैगोर और उनके पिता ने फरवरी 1873 में कलकत्ता छोड़ दिया, कई महीनों के लिए भारत का दौरा करने के लिए, डलहौजी के हिमालयी हिल स्टेशन पर पहुंचने से पहले अपने पिता की शांतिनिकेतन संपत्ति और अमृतसर का दौरा किया। वहां टैगोर ने जीवनी पढ़ी, इतिहास, खगोल विज्ञान, आधुनिक विज्ञान और संस्कृत का अध्ययन किया, और कालिदास की शास्त्रीय कविता की जांच की। 1873 में अमृतसर में अपने 1 महीने के प्रवास के दौरान वह स्वर्ण मंदिर में गाये जाने वाले मधुर गुरबानी और नानक बानी से बहुत प्रभावित थे, जिसके लिए पिता और पुत्र दोनों नियमित रूप से आते थे। उन्होंने अपने माई रेमिनिसेंस (1912) में इस बारे में उल्लेख किया है।

अमृतसर का स्वर्ण मंदिर मेरे लिए एक सपने की तरह वापस आता है। कई सुबह मैं अपने पिता के साथ सरोवर के बीच स्थित सिखों के इस गुरुदरबार में गया हूं। वहां पवित्र जप लगातार गूंजता रहता है। मेरे पिता, भक्तों की भीड़ के बीच बैठे हुए, कभी-कभी स्तुति के भजन में अपनी आवाज जोड़ते थे, और उनकी भक्ति में शामिल होने वाले किसी अजनबी को पाकर वे उत्साह से सौहार्दपूर्ण हो जाते थे, और हम चीनी क्रिस्टल और अन्य मिठाइयों के पवित्र प्रसाद से लदे हुए लौट आते थे।

उन्होंने सिख धर्म से संबंधित 6 कविताएँ और सिख धर्म के बारे में बंगाली बच्चों की पत्रिका में कई लेख लिखे।  टैगोर जोरोसांको लौट आए और 1877 तक प्रमुख कार्यों का एक सेट पूरा किया, उनमें से एक विद्यापति की मैथिली शैली में एक लंबी कविता थी। एक मजाक के रूप में, उन्होंने दावा किया कि ये 17वीं शताब्दी के नव खोजे गए वैष्णव कवि भानुसिंह की खोई हुई कृतियाँ थीं।  क्षेत्रीय विशेषज्ञों ने उन्हें काल्पनिक कवि की खोई हुई कृतियों के रूप में स्वीकार किया।  उन्होंने "भिखारिनी" ("द बेगर वुमन") के साथ बंगाली में लघु-कहानी शैली में शुरुआत की। उसी वर्ष प्रकाशित, संध्या संगीत (1882) में "निर्झरेर स्वप्नभंगा" ("झरने का रौशन") कविता शामिल है।

क्योंकि देबेंद्रनाथ चाहते थे कि उनका बेटा बैरिस्टर बने, टैगोर ने 1878 में ब्राइटन, ईस्ट ससेक्स, इंग्लैंड में एक पब्लिक स्कूल में दाखिला लिया।  वह मदीना विला में ब्राइटन और होव के पास टैगोर परिवार के स्वामित्व वाले घर में कई महीनों तक रहे; 1877 में उनके भतीजे और भतीजी- सुरेन और इंदिरा देवी, टैगोर के भाई सत्येंद्रनाथ के बच्चे- को उनकी मां, टैगोर की भाभी के साथ उनके साथ रहने के लिए भेजा गया था।  उन्होंने यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में संक्षिप्त रूप से कानून पढ़ा, लेकिन शेक्सपियर के नाटकों कोरिओलेनस, और एंटनी और क्लियोपेट्रा और थॉमस ब्राउन के धार्मिक मेडिसी के स्वतंत्र अध्ययन के बजाय फिर से स्कूल छोड़ दिया। जीवंत अंग्रेजी, आयरिश और स्कॉटिश लोक धुनों ने टैगोर को प्रभावित किया, जिनकी निधुबाबू द्वारा रचित कीर्तन और तपस और ब्रह्म भजनों की अपनी परंपरा को दबा दिया गया था।  1880 में वे बंगाल में बिना डिग्री के लौटे, यूरोपीय नवीनता को ब्राह्मो परंपराओं के साथ मिलाने का संकल्प लेते हुए, प्रत्येक से सर्वश्रेष्ठ लेकर।  बंगाल लौटने के बाद, टैगोर ने नियमित रूप से कविताएँ, कहानियाँ और उपन्यास प्रकाशित किए। बंगाल के भीतर ही इनका गहरा प्रभाव था लेकिन राष्ट्रीय स्तर पर इस पर बहुत कम ध्यान दिया गया।  1883 में उन्होंने 10 वर्षीय  मृणालिनी देवी से विवाह किया, जिनका जन्म भबतारिणी से हुआ, 1873-1902 (यह उस समय एक सामान्य प्रथा थी)। उनके पांच बच्चे थे, जिनमें से दो की बचपन में ही मृत्यु हो गई थी। 

1890 में टैगोर ने शेलायदाहा (आज बांग्लादेश का एक क्षेत्र) में अपने विशाल पुश्तैनी सम्पदा का प्रबंधन शुरू किया; वह 1898 में अपनी पत्नी और बच्चों के साथ वहां शामिल हुए थे। टैगोर ने अपनी मानसी कविताओं (1890) को अपने सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक के रूप में जारी किया था।  जमींदार बाबू के रूप में, टैगोर ने पद्मा नदी को पद्मा, शानदार पारिवारिक नाव (जिसे "बडगेरो" भी कहा जाता है) की कमान में पार किया। उन्होंने ज्यादातर सांकेतिक लगान एकत्र किया और ग्रामीणों को आशीर्वाद दिया, जिन्होंने बदले में उन्हें भोज दिया - कभी-कभी सूखे चावल और खट्टा दूध। उनकी मुलाकात गगन हरकारा से हुई, जिनके माध्यम से वे बाउल लालन शाह से परिचित हुए, जिनके लोकगीतों ने टैगोर को बहुत प्रभावित किया।  टैगोर ने ललन के गानों को लोकप्रिय बनाने का काम किया। 1891-1895 की अवधि, टैगोर की साधना अवधि, उनकी एक पत्रिका के नाम पर, उनकी सबसे अधिक उत्पादक थी;  इन वर्षों में उन्होंने तीन-खंड, 84-कहानी गलपागुच्छा की आधी से अधिक कहानियाँ लिखीं।  इसकी विडंबनापूर्ण और गंभीर कहानियों ने एक आदर्श की कामुक गरीबी की जांच की

1901 में टैगोर शांतिनिकेतन चले गए जहां उन्होंने संगमरमर के फर्श वाले प्रार्थना कक्ष के साथ एक आश्रम पाया- मंदिर-एक प्रायोगिक स्कूल, पेड़ों के उपवन, बगीचे, एक पुस्तकालय।  वहां उनकी पत्नी और उनके दो बच्चों की मौत हो गई। 1905 में उनके पिता की मृत्यु हो गई। त्रिपुरा के महाराजा से उनकी विरासत और आय के हिस्से के रूप में उन्हें मासिक भुगतान प्राप्त हुआ, उनके परिवार के आभूषणों की बिक्री, पुरी में उनके समुद्र तटीय बंगले, और पुस्तक रॉयल्टी में 2,000 रुपये का हास्यास्पद भुगतान मिला।  उन्होंने बंगाली और विदेशी पाठकों को समान रूप से प्राप्त किया; उन्होंने नैवेद्य (1901) और खेया (1906) प्रकाशित किए और कविताओं का मुक्त छंद में अनुवाद किया।

1912 में, टैगोर ने अपनी 1910 की कृति गीतांजलि का अंग्रेजी में अनुवाद किया। लंदन की यात्रा के दौरान, उन्होंने इन कविताओं को विलियम बटलर येट्स और एज्रा पाउंड सहित प्रशंसकों के साथ साझा किया। लंदन की इंडिया सोसाइटी ने काम को एक सीमित संस्करण में प्रकाशित किया, और अमेरिकी पत्रिका पोएट्री ने गीतांजलि के एक चयन को प्रकाशित किया।  नवंबर 1913 में, टैगोर को पता चला कि उन्होंने साहित्य में उस वर्ष का नोबेल पुरस्कार जीता है: स्वीडिश अकादमी ने 1912 गीतांजलि: सॉन्ग ऑफरिंग पर केंद्रित उनकी अनुवादित सामग्री के एक छोटे से शरीर की आदर्शवादी और पश्चिमी लोगों के लिए सुलभ प्रकृति की सराहना की। उन्हें 1915 के बर्थडे ऑनर्स में किंग जॉर्ज पंचम द्वारा नाइटहुड से सम्मानित किया गया था, लेकिन टैगोर ने 1919 के जलियांवाला बाग हत्याकांड के बाद इसे त्याग दिया।  नाइटहुड का त्याग करते हुए, टैगोर ने भारत के तत्कालीन ब्रिटिश वायसराय लॉर्ड चेम्सफोर्ड को संबोधित एक पत्र में लिखा, "दुर्भाग्यपूर्ण लोगों को दिए गए दंडों की अनुपातहीन गंभीरता और उन्हें लागू करने के तरीके, हम आश्वस्त हैं, दुनिया में समानांतर नहीं हैं। सभ्य सरकारों का इतिहास ... समय आ गया है जब सम्मान के बैज अपमान के असंगत संदर्भ में हमारी शर्म को स्पष्ट करते हैं, और मैं अपने हिस्से के लिए, अपने देश के पुरुषों के पक्ष में, सभी विशेष भेदों से दूर खड़ा होना चाहता हूं। 

1919 में, उन्हें पहली बार अंजुमन-ए-इस्लामिया के अध्यक्ष और अध्यक्ष सैयद अब्दुल मजीद द्वारा सिलहट आने के लिए आमंत्रित किया गया था। इस कार्यक्रम ने 5000 से अधिक लोगों को आकर्षित किया।

1921 में, टैगोर और कृषि अर्थशास्त्री लियोनार्ड एल्महर्स्ट ने "इंस्टीट्यूट फॉर रूरल रिकंस्ट्रक्शन" की स्थापना की, जिसे बाद में आश्रम के पास एक गाँव सुरुल में श्रीनिकेतन या "कल्याण का निवास" नाम दिया गया। इसके साथ, टैगोर ने गांधी के स्वराज विरोध को संयमित करने की कोशिश की, जिसे उन्होंने कभी-कभी ब्रिटिश भारत के कथित मानसिक - और इस प्रकार अंततः औपनिवेशिक - पतन के लिए दोषी ठहराया।  उन्होंने दुनिया भर के दाताओं, अधिकारियों और विद्वानों से "विटालिस [आईएनजी] ज्ञान" द्वारा "लाचारी और अज्ञानता के बंधनों से मुक्त गांव [एस]" से सहायता मांगी। 1930 के दशक की शुरुआत में उन्होंने व्यापक "असामान्य जाति चेतना" और अस्पृश्यता को लक्षित किया। उन्होंने इनके खिलाफ व्याख्यान दिया, उन्होंने अपनी कविताओं और नाटकों के लिए दलित नायकों को लिखा, और उन्होंने दलितों के लिए गुरुवयूर मंदिर खोलने के लिए अभियान चलाया-सफलतापूर्वक।

दत्ता और रॉबिन्सन ने टैगोर के जीवन के इस चरण का वर्णन एक "व्यावसायिक साहित्यकार" के रूप में किया है। इसने उनकी राय की पुष्टि की कि मानव विभाजन उथले थे। मई 1932 में इराकी रेगिस्तान में एक बेडौइन छावनी की यात्रा के दौरान, आदिवासी प्रमुख ने उन्हें बताया कि "हमारे पैगंबर ने कहा है कि एक सच्चा मुसलमान वह है जिसके शब्दों और कर्मों से उसके भाई-पुरुषों का कम से कम कभी भी नुकसान नहीं हो सकता है। ..." टैगोर ने अपनी डायरी में स्वीकार किया: "मैं उनके शब्दों में आवश्यक मानवता की आवाज को पहचानने में चौंक गया था।"  अंत तक टैगोर ने रूढ़िवाद की जांच की - और 1934 में, उन्होंने मारा। उस साल बिहार में भूकंप आया और हजारों लोग मारे गए। गांधी ने इसे भूकंपीय कर्म, दलितों के उत्पीड़न का बदला लेने वाला दैवीय प्रतिशोध बताया। टैगोर ने उन्हें अपने उपहासपूर्ण प्रतीत होने वाले निहितार्थों के लिए फटकार लगाई। उन्होंने कलकत्ता की चिरस्थायी गरीबी और बंगाल के सामाजिक आर्थिक पतन पर शोक व्यक्त किया और इस नव जनसाधारण सौंदर्यशास्त्र को एक अलंकृत सौ-पंक्ति कविता में विस्तृत किया, जिसकी द्वि-दृष्टि की खोज की तकनीक ने सत्यजीत रे की फिल्म अपुर संसार का पूर्वाभास कराया। पंद्रह नए खंड सामने आए, उनमें गद्य-काव्य रचनाएँ पुनाश्च (1932), शेष सप्तक (1935), और पत्रपुट (1936) हैं। उनके गद्य-गीतों और नृत्य-नाटकों- चित्रा (1914), श्यामा (1939), और चांडालिका (1938)- और उनके उपन्यासों- दुई बॉन (1933), मलंचा (1934), और चार अध्याय (1934) में प्रयोग जारी रहे।

1937 के निबंधों के संग्रह, विश्व-परिचय में संकेत के अनुसार, टैगोर के कार्यक्षेत्र का उनके अंतिम वर्षों में विज्ञान में विस्तार हुआ। वैज्ञानिक कानूनों के प्रति उनके सम्मान और जीव विज्ञान, भौतिकी और खगोल विज्ञान के उनके अन्वेषण ने उनकी कविता को सूचित किया, जिसने व्यापक प्रकृतिवाद और सत्यता का प्रदर्शन किया।  उन्होंने विज्ञान की प्रक्रिया, वैज्ञानिकों के आख्यानों को से (1937), तिन संगी (1940) और गल्पसल्पा (1941) में कहानियों में पिरोया। उनका पिछले पांच साल पुराने दर्द और बीमारी की दो लंबी अवधि के द्वारा चिह्नित किया गया। ये तब शुरू हुए जब 1937 के अंत में टैगोर ने होश खो दिया; वह एक समय के लिए कोमाटोज़ और मृत्यु के निकट रहा। इसके बाद 1940 के अंत में इसी तरह का जादू हुआ, जिससे वह कभी उबर नहीं पाए। इन अल्पायु के वर्षों की कविताएं उनकी बेहतरीन कविताओं में से हैं। 7 अगस्त 1941 को 80 वर्ष की आयु में टैगोर की मृत्यु के साथ लंबी पीड़ा की अवधि समाप्त हो गई। वह जोरासांको हवेली के ऊपर के कमरे में था जिसमें वह बड़ा हुआ था।  तारीख पर अभी भी शोक मनाया जाता है।  ए.के. सेन, पहले मुख्य चुनाव आयुक्त के भाई, ने 30 जुलाई 1941 को टैगोर से श्रुतलेख प्राप्त किया, एक निर्धारित ऑपरेशन से एक दिन पहले: उनकी आखिरी कविता। 

मैं अपने जन्मदिन के बीच में खो गया हूं। मैं अपने दोस्तों को, उनके स्पर्श को, धरती के आखिरी प्यार के साथ चाहता हूं। मैं जीवन की अंतिम भेंट लूंगा, मानव का अंतिम आशीर्वाद लूंगा। आज मेरा बोरा खाली है। मुझे जो कुछ देना था, मैंने पूरा दिया है। बदले में अगर मुझे कुछ मिलता है - कुछ प्यार, कुछ क्षमा - तो मैं इसे अपने साथ ले जाऊंगा जब मैं उस नाव पर कदम रखूंगा जो शब्दहीन अंत के त्योहार को पार करती है।

1878 और 1932 के बीच, टैगोर ने पांच महाद्वीपों पर तीस से अधिक देशों में कदम रखा।  1912 में, वह अपने अनुवादित कार्यों का एक पुलिंदा इंग्लैंड ले गए, जहां उन्होंने मिशनरी और गांधी आश्रित चार्ल्स एफ एंड्रयूज, आयरिश कवि विलियम बटलर यीट्स, एजरा पाउंड, रॉबर्ट ब्रिज, अर्नेस्ट राइस, थॉमस स्टर्ज मूर और अन्य लोगों का ध्यान आकर्षित किया।  येट्स ने गीतांजलि के अंग्रेजी अनुवाद की प्रस्तावना लिखी; एंड्रयूज शांतिनिकेतन में टैगोर से जुड़े। नवंबर 1912 में टैगोर ने एंड्रयूज के पादरी मित्रों के साथ बटरटन, स्टैफ़र्डशायर में रहकर संयुक्त राज्य अमेरिका  और यूनाइटेड किंगडम का दौरा शुरू किया। ] मई 1916 से अप्रैल 1917 तक, उन्होंने जापान  और संयुक्त राज्य अमेरिका में व्याख्यान दिया। उन्होंने राष्ट्रवाद की निंदा की।  उनके निबंध "भारत में राष्ट्रवाद" का तिरस्कार और प्रशंसा की गई; इसकी रोमेन रोलैंड और अन्य शांतिवादियों द्वारा प्रशंसा की गई थी। 
स्वदेश लौटने के कुछ ही समय बाद 63 वर्षीय टैगोर ने पेरू सरकार के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया। उन्होंने मेक्सिको की यात्रा की। प्रत्येक सरकार ने यात्राओं को मनाने के लिए उनके स्कूल को US$100,000 देने का वादा किया।  6 नवंबर 1924 को ब्यूनस आयर्स में आगमन के एक हफ्ते बाद, एक बीमार टैगोर विक्टोरिया ओकाम्पो के कहने पर विला मिराल्रियो में स्थानांतरित हो गया। वे जनवरी 1925 में घर के लिए रवाना हुए। मई 1926 में टैगोर नेपल्स पहुंचे; अगले दिन वह रोम में मुसोलिनी से मिले।  जब टैगोर ने इल ड्यूस की फासीवादी चालाकी पर जोर दिया, तो उनका गर्मजोशी भरा रिश्ता समाप्त हो गया। उन्होंने पहले उत्साहित किया था: "[w] बिना किसी संदेह के वह एक महान व्यक्तित्व हैं। उस सिर में इतनी भारी ताक़त है कि यह माइकल एंजेलो की छेनी की याद दिलाती है।" फासीवाद के एक "अग्नि-स्नान" को "इटली की अमर आत्मा ... बुझती रोशनी में कपड़े पहने" शिक्षित करना था। 

1 नवंबर 1926 को टैगोर हंगरी पहुंचे और बालटनफ्यूरेड शहर में बालटन झील के तट पर कुछ समय बिताया, एक आरोग्यशाला में हृदय की समस्याओं से उबर रहे थे। उन्होंने एक पेड़ लगाया, और 1956 में वहां एक प्रतिमा स्थापित की गई (भारत सरकार की ओर से एक उपहार, रसिथन कशर का काम, 2005 में एक नई भेंट की गई मूर्ति के स्थान पर) और झील के किनारे सैरगाह अभी भी 1957 से उनके नाम पर है। 

14 जुलाई 1927 को टैगोर और उनके दो साथियों ने दक्षिण पूर्व एशिया का चार महीने का दौरा शुरू किया। उन्होंने बाली, जावा, कुआलालंपुर, मलक्का, पेनांग, सियाम और सिंगापुर का दौरा किया। परिणामी यात्रा वृत्तांत जात्री (1929) की रचना करते हैं।  1930 की शुरुआत में उन्होंने यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के लगभग एक साल के दौरे के लिए बंगाल छोड़ दिया। ब्रिटेन लौटने पर - और जैसा कि उनके चित्रों को पेरिस और लंदन में प्रदर्शित किया गया था - उन्होंने बर्मिंघम क्वेकर बस्ती में निवास किया। उन्होंने अपना ऑक्सफोर्ड हिब्बर्ट लेक्चर [सी] लिखा और वार्षिक लंदन क्वेकर मीट में बात की। वहां, अंग्रेजों और भारतीयों के बीच संबंधों को संबोधित करते हुए - एक विषय जिसे वे अगले दो वर्षों में बार-बार सुलझाएंगे - टैगोर ने "अलगाव की गहरी खाई" की बात की।  उन्होंने आगा खान III का दौरा किया, डार्टिंगटन हॉल में रहे, जून से मध्य सितंबर 1930 तक डेनमार्क, स्विट्जरलैंड और जर्मनी का दौरा किया, फिर सोवियत संघ में चले गए।  अप्रैल 1932 में रज़ा शाह पहलवी ने टैगोर की मेज़बानी की, जो फ़ारसी रहस्यवादी हाफ़िज़ से प्रभावित था। अपनी अन्य यात्राओं में, टैगोर ने हेनरी बर्गसन, अल्बर्ट आइंस्टीन, रॉबर्ट फ्रॉस्ट, थॉमस मान, जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, एच.जी. वेल्स और रोमेन रोलैंड के साथ बातचीत की।फारस और इराक (1932 में) और श्रीलंका (1933 में) के दौरे ने टैगोर के अंतिम विदेशी दौरे की रचना की, और उनकी साम्प्रदायिकता और राष्ट्रवाद के प्रति अरुचि और गहरी ही हुई।  भारत के उपराष्ट्रपति एम. हामिद अंसारी ने कहा है कि रवींद्रनाथ टैगोर ने आचरण के उदार मानदंड बनने से बहुत पहले समुदायों, समाजों और राष्ट्रों के बीच सांस्कृतिक मेलजोल की शुरुआत की थी। टैगोर अपने समय से आगे के व्यक्ति थे। उन्होंने 1932 में ईरान की यात्रा के दौरान लिखा था कि "एशिया का प्रत्येक देश अपनी ताकत, प्रकृति और जरूरतों के अनुसार अपनी ऐतिहासिक समस्याओं को हल करेगा, लेकिन उनमें से प्रत्येक अपनी प्रगति के मार्ग पर चलने वाला दीपक देश को रोशन करने के लिए एकजुट होगा।" ज्ञान की सामान्य किरण."

ज्यादातर अपनी कविता के लिए जाने जाने वाले, टैगोर ने उपन्यास, निबंध, लघु कथाएँ, यात्रा वृतांत, नाटक और हजारों गीत लिखे। टैगोर के गद्य में, उनकी लघु कथाएँ शायद सबसे अधिक मानी जाती हैं; उन्हें वास्तव में शैली के बंगाली-भाषा संस्करण की उत्पत्ति का श्रेय दिया जाता है। उनके कार्यों को अक्सर उनकी लयबद्ध, आशावादी और गीतात्मक प्रकृति के लिए जाना जाता है। ऐसी कहानियां ज्यादातर आम लोगों के जीवन से उधार लेती हैं। टैगोर का नॉन-फिक्शन इतिहास, भाषा विज्ञान और आध्यात्मिकता से जुड़ा हुआ है। उन्होंने आत्मकथाएँ लिखीं। उनके यात्रा वृत्तांत, निबंध और व्याख्यान कई खंडों में संकलित किए गए थे, जिनमें यूरोप जतिर पत्रो (यूरोप से पत्र) और मनुशेर धोरमो (मनुष्य का धर्म) शामिल हैं। आइंस्टीन के साथ उनकी संक्षिप्त बातचीत, "वास्तविकता की प्रकृति पर नोट", उत्तरार्द्ध के परिशिष्ट के रूप में शामिल है। टैगोर के 150वें जन्मदिन के अवसर पर, उनके कार्यों के कुल निकाय का एक संकलन (शीर्षक कलानुक्रोमिक रवींद्र रचनाबली) वर्तमान में बंगाली में कालानुक्रमिक क्रम में प्रकाशित किया जा रहा है। इसमें प्रत्येक कार्य के सभी संस्करण शामिल हैं और इसमें लगभग अस्सी खंड शामिल हैं।  2011 में, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस ने द एसेंशियल टैगोर को प्रकाशित करने के लिए विश्व-भारती विश्वविद्यालय के साथ सहयोग किया, अंग्रेजी में उपलब्ध टैगोर के कार्यों का सबसे बड़ा संकलन; इसे फकरुल आलम और राधा चक्रवर्ती द्वारा संपादित किया गया था और यह टैगोर के जन्म की 150वीं वर्षगांठ का प्रतीक है। 

वाल्मीकि प्रतिभा (1881) में टैगोर ने देवी लक्ष्मी के रूप में अपनी भतीजी इंदिरा देवी के साथ शीर्षक भूमिका निभाई।
नाटक के साथ टैगोर के अनुभव तब शुरू हुए जब वे सोलह वर्ष के थे, अपने भाई ज्योतिरिंद्रनाथ के साथ। उन्होंने अपना पहला मौलिक नाटक तब लिखा जब वह बीस वर्ष के थे - वाल्मीकि प्रतिभा जिसे टैगोर की हवेली में दिखाया गया था। टैगोर ने कहा कि उनकी रचनाओं में "भावना का खेल और क्रिया का नहीं" को स्पष्ट करने की कोशिश की गई है। 1890 में उन्होंने विसर्जन (उनके उपन्यास राजर्षि का एक रूपांतरण) लिखा, जिसे उनका बेहतरीन नाटक माना गया है। मूल बंगाली भाषा में, इस तरह के कार्यों में जटिल सबप्लॉट और विस्तारित एकालाप शामिल थे। बाद में, टैगोर के नाटकों में अधिक दार्शनिक और अलंकारिक विषयों का उपयोग किया गया। नाटक डाक घर (द पोस्ट ऑफिस'; 1912) में बच्चे अमल का वर्णन किया गया है, जो अंततः "गिरने [आईएनजी] सोते हुए" अपनी शारीरिक मृत्यु की ओर इशारा करता है। सीमाहीन अपील के साथ एक कहानी- यूरोप में शानदार समीक्षा-डाक घर टैगोर के शब्दों में, "संग्रहित धन और प्रमाणित पंथों की दुनिया" से "आध्यात्मिक स्वतंत्रता" के रूप में मृत्यु से संबंधित है।  एक और टैगोर की चांडालिका (अछूत लड़की) है, जिसे एक प्राचीन बौद्ध कथा पर आधारित किया गया था जिसमें वर्णन किया गया था कि कैसे आनंद, गौतम बुद्ध के शिष्य, एक आदिवासी लड़की से पानी मांगते हैं।  रक्तकरबी में ("रेड" या "ब्लड ओलियंडर्स") एक क्लेप्टोक्रेट राजा के खिलाफ एक अलंकारिक संघर्ष है जो यक्ष पुरी के निवासियों पर शासन करता है।

टैगोर ने 1877 में छोटी कहानियों में अपने करियर की शुरुआत की- जब वह केवल सोलह वर्ष के थे- "भिखारिनी" ("द बेगर वुमन") के साथ।  इसके साथ, टैगोर ने प्रभावी रूप से बांग्ला भाषा की लघु कथा शैली का आविष्कार किया।  1891 से 1895 तक के चार वर्षों को टैगोर की "साधना" अवधि (टैगोर की पत्रिकाओं में से एक के नाम पर) के रूप में जाना जाता है। यह अवधि टैगोर की सबसे उर्वरता वाली अवधि थी, जिसमें तीन-खंड गलपागुच्छा में निहित आधी से अधिक कहानियाँ थीं, जो स्वयं चौरासी कहानियों का संग्रह है।  ऐसी कहानियाँ आम तौर पर अपने परिवेश पर, आधुनिक और फैशनेबल विचारों पर, और दिलचस्प दिमागी पहेलियों पर टैगोर के प्रतिबिंबों को प्रदर्शित करती हैं (जिसके साथ टैगोर अपनी बुद्धि का परीक्षण करने के शौकीन थे)। टैगोर ने आम तौर पर अपनी शुरुआती कहानियों (जैसे कि "साधना" काल की) को जीवंतता और सहजता के साथ जोड़ा; टैगोर परिवार की विशाल जोत का प्रबंधन करते समय ये विशेषताएँ, पटिसर, शाजादपुर, और शिलाइदा के सामान्य गाँवों में टैगोर के जीवन से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। [ वहां उन्होंने भारत के गरीब और आम लोगों के जीवन को देखा; इसके बाद टैगोर ने उनके जीवन की गहन गहराई और उस बिंदु तक भारतीय साहित्य में एकमात्र भावना के साथ जांच की।  विशेष रूप से, "काबुलीवाला" ("द फ्रूटसेलर फ्रॉम काबुल", 1892 में प्रकाशित), "क्षुदिता पासन" ("द हंग्री स्टोन्स") (अगस्त 1895), और "अतिथि" ("द रनवे", 1895) जैसी कहानियाँ। पददलित पर इस विश्लेषणात्मक फोकस को विशिष्ट बनाया। 1914 से 1917 तक टैगोर के सबुज पत्र काल में कई अन्य गलपागुच्छा कहानियाँ लिखी गईं, जिनका नाम टैगोर द्वारा संपादित और भारी योगदान देने वाली पत्रिकाओं में से एक के नाम पर रखा गया था। 

टैगोर ने आठ उपन्यास और चार उपन्यास लिखे, जिनमें चतुरंगा, शेशेर कोबिता, चार ओधय और नौकाडुबी शामिल हैं। घरे बैरे (द होम एंड द वर्ल्ड) - आदर्शवादी ज़मींदार नायक निखिल के लेंस के माध्यम से - स्वदेशी आंदोलन में बढ़ते भारतीय राष्ट्रवाद, आतंकवाद और धार्मिक उत्साह को उजागर करता है; टैगोर की परस्पर विरोधी भावनाओं की एक स्पष्ट अभिव्यक्ति, यह 1914 के अवसाद के दौर से उभरी। उपन्यास का अंत हिंदू-मुस्लिम हिंसा और निखिल के—संभावित नश्वर—घायल होने के रूप में होता है।

गोरा भारतीय अस्मिता को लेकर विवादित सवाल उठाते हैं। घरे बैरे की तरह, आत्म-पहचान (जाति), व्यक्तिगत स्वतंत्रता, और धर्म के मामलों को पारिवारिक कहानी और प्रेम त्रिकोण के संदर्भ में विकसित किया जाता है।  इसमें एक आयरिश लड़के को सिपाही विद्रोह में अनाथ कर दिया गया है जिसे हिंदुओं द्वारा गोरे- "गोरे" के रूप में पाला जाता है। अपने विदेशी मूल से अनभिज्ञ, वह स्वदेशी भारतीयों के प्रति प्रेम और अपने आधिपत्य-हमवतन के खिलाफ उनके साथ एकजुटता के कारण हिंदू धार्मिक पीछे हटने वालों को दंडित करता है। वह एक ब्रह्मो लड़की के प्यार में पड़ जाता है, अपने चिंतित पालक पिता को अपने खोए हुए अतीत को प्रकट करने और अपने स्वदेशी उत्साह को समाप्त करने के लिए मजबूर करता है। एक "सच्चे द्वंद्वात्मक" के रूप में "सख्त परंपरावाद के लिए और उसके खिलाफ तर्क" को आगे बढ़ाते हुए, यह औपनिवेशिक पहेली को "चित्रण [आईएनजी] एक विशेष फ्रेम के भीतर सभी पदों के मूल्य से निपटता है  न केवल समन्वयवाद, न केवल उदार रूढ़िवादी, लेकिन चरमपंथी प्रतिक्रियावादी परंपरावाद का बचाव वह इस अपील के द्वारा करता है कि मनुष्य क्या साझा करते हैं।" इनमें से टैगोर ने "पहचान को धर्म के रूप में माना है।

जोगजोग (रिश्ते) में, नायिका कुमुदिनी-शिव-सती के आदर्शों से बंधी हुई, जिसका उदाहरण दक्षायनी है-अपने प्रगतिशील और दयालु बड़े भाई के डूबते भाग्य के लिए उसकी दया के बीच फटी हुई है और उसकी पन्नी: एक पति की उसकी रूह। टैगोर अपने नारीवादी झुकावों की झड़ी लगाते हैं; करुणा गर्भावस्था, कर्तव्य और पारिवारिक सम्मान से फंसी महिलाओं की दुर्दशा और अंतिम निधन को दर्शाती है; वह एक साथ बंगाल के पुट्रेसेंट लैंडेड जेंट्री के साथ ट्रक चलाता है। कहानी दो परिवारों के बीच अंतर्निहित प्रतिद्वंद्विता के इर्द-गिर्द घूमती है- चटर्जी, अभिजात वर्ग जो अब गिरावट पर है (बिप्रोदास) और घोषाल (मधुसूदन), नए पैसे और नए अहंकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। कुमुदिनी, बिप्रोदास की बहन, दोनों के बीच फंस जाती है क्योंकि उसकी शादी मधुसूदन से हो जाती है। वह एक चौकस और आश्रय वाले पारंपरिक घर में पली-बढ़ी थी, जैसा कि उसके सभी महिला संबंध थे।

अन्य उत्थानशील थे: शेशेर कोबिता- अंतिम कविता और विदाई गीत के रूप में दो बार अनुवादित- उनका सबसे गेय उपन्यास है, जिसमें एक कवि नायक द्वारा लिखी गई कविताएँ और लयबद्ध अंश हैं। इसमें व्यंग्य और उत्तर-आधुनिकतावाद के तत्व शामिल हैं और इसमें स्टॉक पात्र हैं जो एक पुराने, पुराने, दमनकारी रूप से प्रसिद्ध कवि की प्रतिष्ठा पर उल्लासपूर्वक हमला करते हैं, जो संयोग से एक परिचित नाम से जाना जाता है: "रवींद्रनाथ टैगोर"। हालांकि उनके उपन्यासों को उनके कार्यों की सबसे कम सराहना मिली है, रे और अन्य लोगों द्वारा फिल्म रूपांतरण के माध्यम से उन्हें नए सिरे से ध्यान दिया गया है: चोखेर बाली और घरे बैरे अनुकरणीय हैं। पहले में, टैगोर बंगाली समाज को उसकी नायिका के माध्यम से अंकित करते हैं: एक विद्रोही विधवा जो अकेले अपने लिए जिएगी। वह उन विधवाओं की ओर से सदा शोक करने की प्रथा का समर्थन करता है, जिन्हें पुनर्विवाह की अनुमति नहीं थी, जिन्हें एकांत और अकेलेपन के लिए समर्पित किया गया था। टैगोर ने इसके बारे में लिखा: "मुझे हमेशा अंत का पछतावा रहा है

अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, गीतांजलि (बंगाली: গীতাঞ্জলি) टैगोर का सबसे प्रसिद्ध कविता संग्रह है, जिसके लिए उन्हें 1913 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। थिओडोर रूजवेल्ट के बाद नोबेल पुरस्कार प्राप्त करें। 

गीतांजलि के अलावा, अन्य उल्लेखनीय कार्यों में मानसी, सोनार तोरी ("गोल्डन बोट"), बलका ("वाइल्ड गीज़" - प्रवासी आत्माओं के लिए एक रूपक होने वाला शीर्षक) शामिल हैं। 

टैगोर की काव्य शैली, जो 15वीं और 16वीं शताब्दी के वैष्णव कवियों द्वारा स्थापित वंश से आगे बढ़ती है, शास्त्रीय औपचारिकता से लेकर हास्य, दूरदर्शी और परमानंद तक है। वह व्यास और उपनिषदों के अन्य ऋषि-लेखकों, भक्ति-सूफी रहस्यवादी कबीर, और रामप्रसाद सेन के नास्तिक रहस्यवाद से प्रभावित थे। टैगोर की सबसे नवीन और परिपक्व कविता बंगाली ग्रामीण लोक संगीत के उनके प्रदर्शन का प्रतीक है, जिसमें रहस्यवादी बाउल गाथागीत जैसे कि बार्ड ललन शामिल हैं। ये टैगोर द्वारा फिर से खोजे गए और फिर से लोकप्रिय हुए, 19वीं सदी के कर्ताभाजा भजनों से मिलते जुलते हैं, जो बुर्जुआ भद्रलोक धार्मिक और सामाजिक रूढ़िवादिता के खिलाफ आंतरिक देवत्व और विद्रोह पर जोर देते हैं। अपने शेलाईदाह वर्षों के दौरान, उनकी कविताओं ने मोनेर मानुष, बाल्स के "दिल के भीतर आदमी" और टैगोर की "उनके गहरे अवकाशों की जीवन शक्ति" की एक गीतात्मक आवाज़ ली, या जीवन देवता पर ध्यान दिया - अवनति या "जीवित भीतर भगवान". यह आकृति प्रकृति से अपील और मानव नाटक के भावनात्मक अंतःक्रिया के माध्यम से देवत्व से जुड़ी हुई है। इस तरह के औजारों का उपयोग उनकी भानुसिंह कविताओं में राधा-कृष्ण के प्रेम प्रसंगों का वर्णन करते हुए देखा गया, जिन्हें सत्तर वर्षों के दौरान बार-बार संशोधित किया गया था। 

बाद में, बंगाल में नए काव्य विचारों के विकास के साथ - कई युवा कवियों से उत्पन्न हुए जो टैगोर की शैली से अलग होने की कोशिश कर रहे थे - टैगोर ने नई काव्य अवधारणाओं को आत्मसात किया, जिससे उन्हें एक विशिष्ट पहचान विकसित करने की अनुमति मिली। इसके उदाहरणों में अफ्रीका और कैमालिया शामिल हैं, जो उनकी बाद की कविताओं में सबसे प्रसिद्ध हैं।

टैगोर लगभग 2,230 गीतों के श्रेय के साथ एक विपुल संगीतकार थे।  उनके गीतों को रवीन्द्रसंगीत ("टैगोर सॉन्ग") के रूप में जाना जाता है, जो उनके साहित्य में द्रवित रूप से विलीन हो जाता है, जिनमें से अधिकांश-कविताएँ या उपन्यासों, कहानियों या नाटकों के कुछ हिस्सों को समान रूप से गाया जाता है। हिंदुस्तानी संगीत की ठुमरी शैली से प्रभावित होकर, उन्होंने मानवीय भावनाओं के पूरे सरगम कोचलाया, जिसमें उनके शुरुआती गीत-ब्राह्मो भक्ति भजनों से लेकर अर्ध-कामुक रचनाएँ शामिल थीं।  उन्होंने अलग-अलग हद तक शास्त्रीय रागों के तानवाला रंग का अनुकरण किया। कुछ गीतों में राग की धुन और ताल की ईमानदारी से नकल की जाती है, अन्य में विभिन्न रागों के नए मिश्रित तत्व होते हैं।  फिर भी उनके काम का लगभग नौ-दसवां भाग भंगा गान नहीं था, धुनों का शरीर चुनिंदा पश्चिमी, हिंदुस्तानी, बंगाली लोक और अन्य क्षेत्रीय स्वादों से "ताजा मूल्य" के साथ टैगोर की अपनी पैतृक संस्कृति के लिए "बाहरी" था। 

जन गण मन का पाठ करते रवींद्रनाथ टैगोर
1971 में, अमर सोनार बांग्ला बांग्लादेश का राष्ट्रगान बन गया। 1905 में सांप्रदायिक आधार पर बंगाल के विभाजन का विरोध करने के लिए विडंबनापूर्ण ढंग से लिखा गया था: मुस्लिम बहुल पूर्वी बंगाल को हिंदू बहुल पश्चिम बंगाल से अलग करना एक क्षेत्रीय रक्तपात को टालना था। टैगोर ने स्वतंत्रता आंदोलन को रोकने के लिए विभाजन को एक चालाक योजना के रूप में देखा, और उनका उद्देश्य बंगाली एकता को फिर से जगाना और सांप्रदायिकता को मिटाना था। जन गण मन शाधु-भाषा में लिखा गया था, जो बंगाली का एक संस्कृत रूप है,  और ब्रह्मो भजन भरत भाग्य बिधाता के पांच छंदों में से पहला है जिसे टैगोर ने रचा था। यह पहली बार 1911 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कलकत्ता सत्र में गाया गया था और 1950 में भारत गणराज्य की संविधान सभा द्वारा अपने राष्ट्रगान के रूप में अपनाया गया था।

श्रीलंका का राष्ट्रीय गान उनके काम से प्रेरित था। 
बंगालियों के लिए, भावनात्मक शक्ति और सुंदरता के संयोजन से उपजी गीतों की अपील, जिसे टैगोर की कविता को भी पार करने के रूप में वर्णित किया गया था, ऐसा था कि मॉडर्न रिव्यू ने देखा कि "[टी] यहां बंगाल में कोई सुसंस्कृत घर नहीं है जहां रवींद्रनाथ के गीत गाए नहीं जाते हैं या कम से कम गाये जाने का प्रयास किया गया... यहां तक कि अनपढ़ ग्रामीण भी उनके गीत गाते हैं". टैगोर ने सितार वादक विलायत खान और सरोदिया बुद्धदेव दासगुप्ता और अमजद अली खान को प्रभावित किया।

साठ साल की उम्र में टैगोर ने ड्राइंग और पेंटिंग शुरू की; उनके कई कार्यों की सफल प्रदर्शनियाँ - जो फ्रांस के दक्षिण में मिले कलाकारों के प्रोत्साहन पर पेरिस में पहली बार दिखाई दीं  - पूरे यूरोप में आयोजित की गईं। वह संभावित रूप से लाल, हरे रंग का अंधा था, जिसके परिणामस्वरूप अजीब रंग योजनाओं और ऑफ-बीट सौंदर्यशास्त्र का प्रदर्शन किया गया। टैगोर कई शैलियों से प्रभावित थे, जिनमें उत्तरी न्यू आयरलैंड के मलंगगन लोगों द्वारा स्क्रिमशॉ, पापुआ न्यू गिनी, उत्तरी अमेरिका के पैसिफ़िक नॉर्थवेस्ट क्षेत्र से हैडा नक्काशी और जर्मन मैक्स पेचस्टीन द्वारा वुडकट्स शामिल हैं।  लिखावट के लिए उनके कलाकार की नज़र सरल कलात्मक और लयबद्ध लेटमोटिफ़्स में प्रकट हुई थी, जो उनकी पांडुलिपियों के आड़ी-तिरछे, क्रॉस-आउट और शब्द लेआउट को अलंकृत करते थे। टैगोर के कुछ गीत विशेष चित्रों के साथ एक लयबद्ध अर्थ में मेल खाते हैं। 

कई चित्रकारों से घिरे रवींद्रनाथ हमेशा से पेंटिंग करना चाहते थे। लेखन और संगीत, नाटक लेखन और अभिनय स्वाभाविक रूप से और लगभग बिना प्रशिक्षण के उनके पास आया, जैसा कि उनके परिवार में कई अन्य लोगों के साथ हुआ, और इससे भी अधिक मात्रा में। लेकिन पेंटिंग उससे दूर हो गई। फिर भी उन्होंने इस कला में महारत हासिल करने के लिए बार-बार कोशिश की और उनके शुरुआती पत्रों और संस्मरणों में इसके कई संदर्भ हैं। उदाहरण के लिए 1900 में, जब वह चालीस के करीब थे और पहले से ही एक प्रसिद्ध लेखक थे, उन्होंने जगदीशचंद्र बोस को लिखा, "आपको यह सुनकर आश्चर्य होगा कि मैं एक स्केचबुक ड्राइंग के साथ बैठा हूं। कहने की जरूरत नहीं है कि तस्वीरें किसी सैलून के लिए नहीं हैं।" पेरिस में, वे मुझे कम से कम संदेह नहीं देते हैं कि किसी भी देश की राष्ट्रीय गैलरी अचानक उन्हें प्राप्त करने के लिए करों को बढ़ाने का फैसला करेगी। लेकिन, जिस तरह एक माँ अपने सबसे कुरूप बेटे पर सबसे अधिक स्नेह लुटाती है, उसी तरह मैं चुपके से बहुत कौशल के प्रति आकर्षित महसूस करता हूँ यह मेरे पास सबसे कम आसानी से आता है।" उन्होंने यह भी महसूस किया कि वे पेंसिल से अधिक इरेज़र का उपयोग कर रहे थे, और परिणामों से असंतुष्ट होकर उन्होंने अंततः यह निर्णय लिया कि चित्रकार बनना उनके लिए नहीं था। 

भारत की आधुनिक कला की राष्ट्रीय गैलरी अपने संग्रह में टैगोर द्वारा 102 कार्यों को सूचीबद्ध करती है। 

1937 में, टैगोर के चित्रों को नाजी शासन द्वारा बर्लिन के बारोक क्राउन प्रिंस पैलेस से हटा दिया गया था और पांच को 1941-1942 में नाजियों द्वारा संकलित "पतित कला" की सूची में शामिल किया गया था।

टैगोर ने साम्राज्यवाद का विरोध किया और भारतीय राष्ट्रवादियों का समर्थन किया, और इन विचारों को सबसे पहले मैनस्ट में प्रकट किया गया था, जो ज्यादातर उनके बिसवां दशा में बना था। हिंदू-जर्मन षड़यन्त्र परीक्षण और बाद के खातों के दौरान उत्पादित साक्ष्य ग़दरियों के बारे में उनकी जागरूकता की पुष्टि करते हैं और कहा कि उन्होंने जापानी प्रधान मंत्री तेराची मसाताके और पूर्व प्रीमियर ओकुमा शिगेनोबु के समर्थन की मांग की।  फिर भी उन्होंने स्वदेशी आंदोलन की निंदा की; उन्होंने 1925 के एक तीखे निबंध, द कल्ट ऑफ द चरखा में इसकी भर्त्सना की थी। अमर्त्य सेन के अनुसार, टैगोर ने स्वतंत्रता आंदोलन के सशक्त राष्ट्रवादी स्वरूपों के खिलाफ विद्रोह किया, और वे इस बात से इनकार किए बिना कि भारत विदेशों से क्या सीख सकता है, स्वतंत्र होने के भारत के अधिकार पर जोर देना चाहते थे।  उन्होंने जनता से विक्टिमोलॉजी से बचने और इसके बजाय स्वयं सहायता और शिक्षा प्राप्त करने का आग्रह किया, और उन्होंने ब्रिटिश प्रशासन की उपस्थिति को "हमारी सामाजिक बीमारी के राजनीतिक लक्षण" के रूप में देखा। उन्होंने कहा कि, यहां तक कि गरीबी के चरम पर रहने वालों के लिए, "अंधी क्रांति का कोई सवाल ही नहीं हो सकता"; इसके लिए बेहतर "स्थिर और उद्देश्यपूर्ण शिक्षा" थी

इस तरह के विचारों से बहुतों को गुस्सा आया। 1916 के अंत में सैन फ्रांसिस्को होटल में रहने के दौरान भारतीय प्रवासियों द्वारा उनकी हत्या-और केवल बाल-बाल बचे; साजिश विफल हो गई जब उनके होने वाले हत्यारे बहस में पड़ गए।  टैगोर ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को शेर करते हुए गीत लिखे।  टैगोर की दो और राजनीतिक रूप से प्रभावित रचनाएँ, "चित्तो जेठा भयशुन्यो" ("व्हेयर द माइंड इज विदाउट फियर") और "एकला चलो रे" ("इफ दे आंसर नॉट टू थिअर कॉल, वॉक अलोन"), ने बड़े पैमाने पर अपील हासिल की, बाद वाला गांधी द्वारा समर्थित था।  हालांकि गांधीवादी सक्रियता के कुछ हद तक आलोचनात्मक, टैगोर गांधी-अंबेडकर विवाद को हल करने में महत्वपूर्ण थे, जिसमें अछूतों के लिए अलग निर्वाचक मंडल शामिल था, जिससे गांधी के कम से कम एक उपवास "मरणोपरांत" पर जोर दिया।

टैगोर ने 1919 में जलियांवाला बाग हत्याकांड के जवाब में अपने नाइटहुड को त्याग दिया। वायसराय, लॉर्ड चेम्सफोर्ड को दिए गए खण्डन पत्र में उन्होंने लिखा

समय आ गया है जब सम्मान के बैज अपमान के असंगत संदर्भ में हमारी शर्म को चमकाते हैं, और मैं अपने हिस्से के लिए, अपने देशवासियों के पक्ष में, सभी विशेष भेदों के साथ खड़ा होना चाहता हूं, जो उनके तथाकथित महत्वहीन, मनुष्य के लिए उपयुक्त नहीं होने वाले अवनति का शिकार होने के लिए उत्तरदायी हैं।

टैगोर ने रटंत कक्षा शिक्षा का तिरस्कार किया: "द पैरट्स ट्रेनिंग" में, एक पक्षी को पिंजरे में बंद कर दिया जाता है और पाठ्यपुस्तक के पन्नों को जबरदस्ती खिलाया जाता है—मौत के लिए। 1917 में सांता बारबरा का दौरा करते हुए, टैगोर ने एक नए प्रकार के विश्वविद्यालय की कल्पना की: उन्होंने "शांतिनिकेतन को भारत और दुनिया के बीच जोड़ने वाला धागा [और] राष्ट्र और भूगोल की सीमाओं से कहीं परे मानवता के अध्ययन के लिए एक विश्व केंद्र बनाने की मांग की।"  स्कूल, जिसका नाम उन्होंने विश्वभारती रखा, [डी] की आधारशिला 24 दिसंबर 1918 को रखी गई थी और ठीक तीन साल बाद इसका उद्घाटन किया गया था।  टैगोर ने एक ब्रह्मचर्य प्रणाली को नियोजित किया: गुरुओं ने विद्यार्थियों को व्यक्तिगत मार्गदर्शन दिया- भावनात्मक, बौद्धिक और आध्यात्मिक। अध्यापन प्राय: वृक्षों के नीचे किया जाता था। उन्होंने स्कूल के कर्मचारियों को नियुक्त किया, उन्होंने अपने नोबेल पुरस्कार के पैसे का योगदान दिया,  और शांति निकेतन में स्टीवर्ड-मेंटर के रूप में उनके कर्तव्यों ने उन्हें व्यस्त रखा: सुबह उन्होंने कक्षाओं को पढ़ाया; दोपहर और शाम को उन्होंने छात्रों की पाठ्यपुस्तकें लिखीं। उन्होंने 1919 और 1921 के बीच यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में स्कूल के लिए व्यापक रूप से धन उगाही की।

25 मार्च 2004 को, टैगोर का नोबेल पुरस्कार विश्वभारती विश्वविद्यालय की सुरक्षा तिजोरी से उनके कई अन्य सामानों के साथ चोरी हो गया था।  7 दिसंबर 2004 को, स्वीडिश अकादमी ने विश्व-भारती विश्वविद्यालय को टैगोर के नोबेल पुरस्कार की दो प्रतिकृतियां, एक सोने से बनी और दूसरी कांस्य से बनी, प्रस्तुत करने का फैसला किया।  इसने काल्पनिक फिल्म नोबेल चोर को प्रेरित किया। 2016 में चोरों को पनाह देने के आरोपी प्रदीप बाउरी नाम के एक बाउल गायक को गिरफ्तार कर लिया गया और इनाम वापस कर दिया गया।

हर साल, कई कार्यक्रम टैगोर को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं: कविप्रानम, उनकी जयंती, दुनिया भर में फैले समूहों द्वारा मनाई जाती है; अर्बाना, इलिनोइस (यूएसए) में आयोजित वार्षिक टैगोर महोत्सव; रवींद्र पथ परिक्रमा कोलकाता से शांति निकेतन तक तीर्थ यात्रा; और उनकी कविता का पाठ, जो महत्वपूर्ण वर्षगांठ पर आयोजित किया जाता है।  बंगाली संस्कृति इस विरासत से भरी हुई है: भाषा और कला से लेकर इतिहास और राजनीति तक। अमर्त्य सेन ने टैगोर को एक "महान हस्ती", एक "अत्यधिक प्रासंगिक और बहुआयामी समकालीन विचारक" माना।  टैगोर की बंगाली मूल-1939 की रवींद्र रचनावली- को उनके देश के महानतम सांस्कृतिक खजानों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है, और उन्हें यथोचित विनम्र भूमिका में बांधा गया था: "भारत के महानतम कवि"।


टैगोर के सम्मान में नीली पट्टिका, 1961 में लंदन काउंटी काउंसिल द्वारा 3 विला ऑन द हीथ, वेल ऑफ़ हेल्थ, हैम्पस्टेड, लंदन NW3 1BA, लंदन बरो ऑफ़ कैमडेन में स्थापित की गई।
टैगोर पूरे यूरोप, उत्तरी अमेरिका और पूर्वी एशिया में प्रसिद्ध थे। उन्होंने डार्टिंगटन हॉल स्कूल, एक प्रगतिशील सह-शिक्षा संस्थान की सह-स्थापना की; जापान में, उन्होंने नोबेल पुरस्कार विजेता यसुनारी कवाबाता जैसी हस्तियों को प्रभावित किया।  औपनिवेशिक वियतनाम में टैगोर कट्टरपंथी लेखक और प्रचारक गुयेन एन निन्ह की बेचैन भावना के लिए एक मार्गदर्शक थे  चेक इंडोलॉजिस्ट विन्सेंक लेस्नी द्वारा टैगोर की रचनाओं का अंग्रेजी, डच, जर्मन, स्पेनिश और अन्य यूरोपीय भाषाओं में व्यापक रूप से अनुवाद किया गया था,  फ्रांसीसी नोबेल पुरस्कार विजेता आंद्रे गिडे, रूसी कवि अन्ना अखमातोवा, पूर्व तुर्की प्रधान मंत्री बुलेंट एसेविट, और अन्य। संयुक्त राज्य अमेरिका में, टैगोर के व्याख्यान सर्किट, विशेष रूप से 1916-1917 के, व्यापक रूप से उपस्थित थे और बेतहाशा प्रशंसित थे। कुछ विवादों [ई] में टैगोर शामिल थे, संभवतः काल्पनिक, 1920 के दशक के अंत के बाद जापान और उत्तरी अमेरिका में उनकी लोकप्रियता और बिक्री को बर्बाद कर दिया, बंगाल के बाहर उनके "लगभग पूर्ण ग्रहण" के साथ समाप्त हुआ। फिर भी निकारागुआ की यात्रा के दौरान हैरान सलमान रुश्दी ने टैगोर के प्रति एक छिपी हुई श्रद्धा का पता लगाया। 

अनुवाद के माध्यम से, टैगोर ने चिली के पाब्लो नेरुदा और गैब्रिएला मिस्ट्राल को प्रभावित किया; मैक्सिकन लेखक ऑक्टेवियो पाज़; और स्पैनियार्ड्स जोस ओर्टेगा वाई गैसेट, ज़ेनोबिया कैंप्रुबी और जुआन रामोन जिमेनेज़। 1914-1922 की अवधि में, जिमेनेज़-कैम्प्रुबी जोड़ी ने टैगोर के अंग्रेजी कॉर्पस के बाईस ओर्टेगा वाई गैसेट ने लिखा है कि "टैगोर की व्यापक अपील [किस तरह] वह पूर्णता की लालसा की बात करता है जो हम सभी के पास है टैगोर बचकानी आश्चर्य की एक सुप्त भावना को जगाता है, और वह सभी प्रकार के करामाती वादों के साथ हवा को संतृप्त करता है। पाठक, जो  ओरिएंटल रहस्यवाद के गहन आयात पर थोड़ा ध्यान देता है"। 1920 के आसपास प्लेटो, डांटे, सर्वेंट्स, गोएथे और टॉल्स्टॉय के साथ-साथ टैगोर की कृतियों को मुफ्त संस्करणों में परिचालित किया गया।

टैगोर को कुछ लोगों ने ओवर-रेटेड समझा। ग्राहम ग्रीन को संदेह था कि "मिस्टर येट्स के अलावा कोई भी अभी भी उनकी कविताओं को बहुत गंभीरता से ले सकता है।" कई प्रमुख पश्चिमी प्रशंसक- जिनमें पाउंड और कुछ हद तक येट्स भी शामिल हैं- ने टैगोर के काम की आलोचना की। यीट्स, उनके अंग्रेजी अनुवादों से प्रभावित नहीं हुए, उन्होंने इसका विरोध किया "डैम टैगोर [...] हमें तीन अच्छी किताबें मिलीं, स्टर्ज मूर और आई, और फिर, क्योंकि उन्होंने सोचा कि एक महान होने की तुलना में अंग्रेजी को देखना और जानना अधिक महत्वपूर्ण है।" कवि, उन्होंने भावुक बकवास निकाली और उनकी प्रतिष्ठा को बर्बाद कर दिया। टैगोर को अंग्रेजी नहीं आती, कोई भारतीय अंग्रेजी नहीं जानता। विश्व साहित्य में?"उन्होंने उसे "एक प्रकार की प्रति-संस्कृति [अल]" के रूप में देखा, जिसमें "एक नए प्रकार का क्लासिकवाद" था जो "20वीं [सी] प्रविष्टि के ढह गए रोमांटिक भ्रम और अराजकता को ठीक करेगा।" टैगोर का अनुवाद "लगभग निरर्थक" था,  और घटिया अंग्रेजी पेशकशों ने उनकी ट्रांस-नेशनल अपील को कम कर दिया:

जो कोई भी टैगोर की कविताओं को उनके मूल बंगाली में जानता है, वह किसी भी अनुवाद (यीट्स की मदद से या उसके बिना किए गए) से संतुष्ट महसूस नहीं कर सकता है। यहाँ तक कि उनकी गद्य रचनाओं के अनुवाद भी कुछ हद तक विकृति से ग्रस्त हैं। ईएम फोस्टर ने द होम एंड द वर्ल्ड [कि] '[टी] विषय इतना सुंदर है,' लेकिन आकर्षण 'अनुवाद में गायब हो गया है,' या शायद 'एक ऐसे प्रयोग में जो पूरी तरह से सामने नहीं आया है।'

— अमर्त्य सेन, "टैगोर एंड हिज इंडिया"।

आठ टैगोर संग्रहालय हैं, भारत में तीन और बांग्लादेश में पांच:

रवीन्द्र भारती संग्रहालय, जोरासांको ठाकुर बारी, कोलकाता, भारत में
टैगोर स्मारक संग्रहालय, शिलाइदाह कुथिबाड़ी, शिलाइदाहा, बांग्लादेश
शहजादपुर कछारीबाड़ी, शहजादपुर, बांग्लादेश में रवींद्र मेमोरियल संग्रहालय
रवींद्र भवन संग्रहालय, शांति निकेतन, भारत में
रवींद्र संग्रहालय, कलिम्पोंग, भारत के पास मुंगपू में
पतीसर रवींद्र कचारीबारी, पाटीसर, अतरई, नौगांव, बांग्लादेश
पीठावोगे रवींद्र मेमोरियल कॉम्प्लेक्स, पीठावोगे, रूपशा, खुलना, बांग्लादेश
रवींद्र कॉम्प्लेक्स, दक्खिंडीही गांव, फुलतला उपजिला, खुलना, बांग्लादेश

रवींद्र कॉम्प्लेक्स, दक्खिंडीही, फुलतला, खुलना, बांग्लादेश
जोरासांको ठाकुर बारी (बंगाली: ठाकुरों का घर; टैगोर के लिए अंग्रेजी) कोलकाता के उत्तर में जोरासांको में, टैगोर परिवार का पैतृक घर है। यह वर्तमान में 6/4 द्वारकानाथ टैगोर लेन  जोरासांको, कोलकाता 700007 पर रवीन्द्र भारती विश्वविद्यालय परिसर में स्थित है।  यह वह घर है जिसमें टैगोर का जन्म हुआ था, और वह स्थान भी जहां उन्होंने अपना अधिकांश बचपन बिताया था और जहां 7 अगस्त 1941 को उनकी मृत्यु हुई थी।

रवींद्र कॉम्प्लेक्स बांग्लादेश के खुलना शहर से 19 किलोमीटर (12 मील) दूर फुलतला उपजिला के पास दक्खिंडीही गांव में स्थित है। यह टैगोर के ससुर बेनी माधव रॉय चौधरी का निवास था। टैगोर परिवार का दक्खिंडीही गांव से गहरा संबंध था। महान कवि का पैतृक घर भी दक्खिंडीही गाँव में स्थित था; कवि की मां शारदा सुंदरी देवी और विवाह करके उनकी मौसी त्रिपुर सुंदरी देवी का जन्म इसी गांव में हुआ था। युवा टैगोर अपनी माँ के साथ अपने मामा के पैतृक घर में अपने मामाओं से मिलने के लिए अपनी माँ के साथ दक्खिनडीही गाँव जाते थे; टैगोर ने अपने जीवन में कई बार इस स्थान का दौरा किया। इसे बांग्लादेश के पुरातत्व विभाग द्वारा संरक्षित पुरातात्विक स्थल घोषित किया गया है और एक संग्रहालय में परिवर्तित कर दिया गया है। 1995 में, स्थानीय प्रशासन ने घर की कमान संभाली और उसी वर्ष 14 नवंबर को रवींद्र कॉम्प्लेक्स परियोजना का निर्णय लिया गया। पुरातत्व विभाग ने वित्त वर्ष 2011-12 में घर को 'रवींद्र कॉम्प्लेक्स' नाम से म्यूजियम बनाने का जीर्णोद्धार का काम किया था। दो मंजिला संग्रहालय भवन में वर्तमान में पहली मंजिल पर चार कमरे और भूतल पर दो कमरे हैं। इमारत में भूतल पर आठ खिड़कियां और पहली मंजिल पर 21 खिड़कियां हैं। भूतल पर फर्श से छत की ऊंचाई 13 फीट है। पहली मंजिल पर सात दरवाजे, छह खिड़कियां और दीवार वाली अलमीरा हैं। पुस्तकालय में 500 से अधिक पुस्तकें रखी गई हैं और सभी कमरों को रवींद्रनाथ के दुर्लभ चित्रों से सजाया गया है। खुलना में पुरातत्व विभाग के सहायक निदेशक सैफुर रहमान ने कहा कि हर साल देश के विभिन्न हिस्सों से और विदेशों से भी 10,000 से अधिक आगंतुक यहां संग्रहालय देखने आते हैं। रवींद्रनाथ टैगोर की एक प्रतिमा भी है। हर साल 25-27 बैशाख (बंगाली नव वर्ष समारोह के बाद) पर यहां सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं जो तीन दिनों तक चलते हैं।

मुख्य लेख: रवींद्रनाथ टैगोर की कृतियों की सूची
अधिक जानकारी: रवींद्रनाथ टैगोर फिल्मोग्राफी
एसएनएलटीआर टैगोर के पूर्ण बंगाली कार्यों के 1415 बीई संस्करण की मेजबानी करता है। टैगोर वेब एनोटेटेड गानों सहित टैगोर के कार्यों के एक संस्करण को भी होस्ट करता है। अनुवाद प्रोजेक्ट गुटेनबर्ग और विकिस्रोत पर पाए जाते हैं। अधिक स्रोत नीचे हैं।

नातिर पूजा - 1932 - रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा निर्देशित एकमात्र फिल्म
गोरा – 1938 गोरा (उपन्यास) – नरेश मित्रा
नौकादुबी - नितिन बोस
बौ ठकुरानिर हाट – 1953 (बौठाकुरानिर हाट) – नरेश मित्रा
काबुलीवाला - 1957 (काबुलीवाला) - तपन सिन्हा
क्षुधिता पाषाण - 1960 (क्षुधिता पाषाण) - तपन सिन्हा
तीन कन्या - 1961 (तीन कन्या) - सत्यजीत रे
चारुलता - 1964 (नस्तानीरह) - सत्यजीत रे
मेघ ओ रौद्र - 1969 (मेघ ओ रौद्र) - अरुंधती देवी
घरे बैरे - 1985 (घरे बैरे) - सत्यजीत रे
चोखेर बाली - 2003 (चोखेर बाली) - रितुपर्णो घोष
षष्ठी - 2004 (षष्ठी) - चाशी नजरुल इस्लाम
शुवा - 2006 (शुवाशिनी) - चशी नज़रुल इस्लाम
चतुरंगा - 2008 (चतुरंगा) - सुमन मुखोपाध्याय
नौकाडुबी - 2011 (नौकाडुबी) - रितुपर्णो घोष
एलर चार अध्याय - 2012 (चार अध्याय) - बप्पादित्य बंद्योपाध्याय
हिंदी
बलिदान – 1927 (बलिदान) – नन्द भोजाई एवं नवल गाँधी
मिलन - 1946 (नौका दुबी) - नितिन बोस
डाक घर - 1965 (डाक घर) - जूल वेल्लानी
काबुलीवाला - 1961 (काबुलीवाला) - बिमल रॉय
उपहार - 1971 (समाप्ति) - सुधेंदु रॉय
लेकिन... - 1991 (क्षुद्धित पाषाण) - गुलजार
चार अध्याय - 1997 (चार अध्याय) - कुमार शाहनी
कश्मकश - 2011 (नौका दुबी) - रितुपर्णो घोष
रवींद्रनाथ टैगोर की कहानियां (एंथोलॉजी टीवी सीरीज) - 2015 - अनुराग बसु
बायोस्कोपवाला - 2017 (काबुलीवाला) - देब मेधेकर
भिखारिन
लोकप्रिय संस्कृति में
रवींद्रनाथ टैगोर 1961 की एक भारतीय डॉक्यूमेंट्री फिल्म है, जिसे सत्यजीत रे द्वारा लिखा और निर्देशित किया गया है, जो टैगोर की जन्म शताब्दी के दौरान रिलीज़ हुई थी। इसका निर्माण भारत सरकार के फिल्म प्रभाग द्वारा किया गया था।
सर्बियाई संगीतकार डारिंका सिमिक-मित्रोविक ने 1962 मंह अपने गीत चक्र ग्रैडीनार के लिए टैगोर के पाठ का इस्तेमाल किया। 
1969 में, अमेरिकी संगीतकार ई. ऐनी श्वेर्टफेगर को टू पीस की रचना करने के लिए नियुक्त किया गया था, जो टैगोर के पाठ पर आधारित महिलाओं के कोरस के लिए एक काम था। 
सुकांत रॉय की बंगाली फिल्म छेलेबेला (2002) में जिशु सेनगुप्ता ने टैगोर की भूमिका निभाई थी। 
बंदना मुखोपाध्याय की बंगाली फिल्म चिरोसखा हे (2007) में सयंदिप भट्टाचार्य ने टैगोर की भूमिका निभाई थी। 
रितुपर्णो घोष की बंगाली डॉक्यूमेंट्री फिल्म जीवन स्मृति (2011) में समदर्शी दत्ता ने टैगोर की भूमिका निभाई थी। 
सुमन घोष की बंगाली फिल्म कादंबरी (2015) में परमब्रत चटर्जी ने टैगोर की भूमिका निभाई थी। 
यह सभी देखें
भारतीय लेखकों की सूची
काजी नजरूल इस्लाम
रवींद्र जयंती
रवींद्र पुरस्कार
टैगोर परिवार
एन आर्टिस्ट इन लाइफ - जीवनी निहाररंजन रे द्वारा
तप्तपदी
रवींद्रनाथ टैगोर की समयरेखा
बंगाल का संगीत

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